Fotos: Dôjô "Hôben-an"

Die Kaligrafie neben dem Tan (links) ist von Mûho, dem Abt des Antaiji:

"Öffne den Vorhang und du wirst die Berge jenseits des Fensters sehen!"

Dôjô Hôben-an

Hôben-an bedeutet übersetzt etwa „Klause der Geschicklichkeit“ oder „Einsiedelei der Geschickten Mittel“.

Der Begriff „Hôben“ (japanisch, der Sanskrit-Begriff ist „Upaya“) ist nicht nur der Titel des zweiten Kapitels des Lotos-Sutras, eines der bedeutendsten Sutras des Mahayana-Buddhismus, sondern er bedeutet auch das Wirken des Buddha in nicht ganz so offensichtlicher Form: Nicht (nur) durch Belehrungen und Anleitungen, sondern auch durch Gleichnisse, Beispiele und Metaphern, zuweilen unterschwellig oder gar verdeckt.

„An“ wird in Japan eine Einsiedelei oder Klause, oder auch ein kleiner Tempel genannt, wobei der Name meist unverändert bestehen bleibt, auch wenn aus der kleinen Klause irgendwann ein großes Kloster wird.

Das „Dôjô“ ist ein Ort der Praxis, manchmal auch schlicht mit „Übungsort“ übersetzt.

Der Hôben-an soll als Ort der buddhistischen Praxis verstanden werden, wobei die Teilnahme an den Veranstaltungen natürlich allen offen steht, unabhängig vom religiösen oder weltanschaulichen Bekenntnis oder der Weltsicht der Interessierten.

Obwohl Zazen in der Form der Sôtô-Tradition geübt wird, gehört der Hôben-an keiner bestimmten buddhistischen Richtung oder Organisation an, sondern ist als Übungsort des Ekayana, des Einen Fahrzeugs, zu verstehen. 

Zeugnisse vom WEG

Unter dieser Überschrift wird monatlich das Foto eines der vielen buddhistischen Tempel und Klöster präsentiert, welche ich während meiner Reisen besuchen durfte. Dem Foto wird jeweils ein dazu passender "Spruch des Monats" beigestellt. Foto und Spruch werden zu Beginn des neuen Monats ausgetauscht werden.

Foto und Spruch 10/2018:

Nishi Honganji in Kyoto (Japan 2009)
[Haupttempel der Jôdo Shinshû Nishi Honganji-ha, der größten Schule des Reinen Land-Buddhismus in Japan.]

"Ich weiß nichts von Gut und Böse. Wenn ich mit Sicherheit aus dem Geist des Buddha wüsste, "diese Tag ist gut", dann wüsste ich, was gut ist. Wenn ich wüsste, wie der Buddha weiß, dass eine Tat böse ist, dann würde ich das Böse kennen. Aber für ein dummes Wesen voll von blinden Leidenschaften in dieser sich stetig wandelnden Welt - diesem Brennenden Haus - sind alle Thesen ohne Ausnahme absolut ohne Wahrheit und Sicherheit. Der Name des Buddha allein ist wahr und real."

[Zitat von Shinran Shonin aus dem Tannishô]